La incorporación del territorio judío al mundo romano alteró su equilibrio político y económico, y dejó unas tensiones que todavía seguían vivas cuando comenzó la predicación de Jesús
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| El dominio romano se hizo visible en Judea mediante soldados, tributos y autoridades locales |
Cuando nació Jesús de Nazaret, Roma llevaba ya varias décadas interviniendo en los asuntos de Judea. El Imperio dominaba casi todo el Mediterráneo y había conseguido unir bajo una misma autoridad territorios muy distintos, desde Hispania hasta Siria. Los romanos llamaban Mare Nostrum, «nuestro mar», a aquel espacio que se había convertido en el centro de sus comunicaciones, su comercio y sus campañas militares.
La expansión romana había traído caminos más seguros, una circulación más fluida de mercancías y cierta estabilidad política. Pero esa imagen solo muestra una parte de la realidad. Para muchos habitantes de las provincias, Roma se hacía presente de una forma bastante menos amable: en los tributos, en las decisiones tomadas desde fuera y en la posibilidad de que el ejército interviniera en cuanto aparecía un problema.
En Judea, además, la dominación extranjera tenía una dimensión que no existía en otros lugares. La relación entre el pueblo, la tierra y su Dios formaba parte de la propia identidad judía. Por eso la entrada de Roma no podía vivirse como un simple cambio de autoridades. El nuevo poder gobernaba sobre una población que se consideraba heredera de una alianza con Yaveh y que conservaba la memoria, en parte histórica y en parte idealizada, de sus antiguos periodos de independencia.
Ese es el mundo político en el que, décadas después, aparecería Jesús.
Pompeyo entra en los asuntos de Judea
El momento decisivo llegó en el año 63 a. C., cuando Cneo Pompeyo Magno intervino en Oriente después de derrotar a Mitrídates VI del Ponto.
Mitrídates había sido uno de los enemigos más tenaces de Roma. Durante años disputó a la República el control de amplias zonas de Asia Menor y del Mediterráneo oriental, y llegó a enfrentarse a generales tan importantes como Sila, Lúculo y el propio Pompeyo. Su derrota permitió a Roma reorganizar toda la región y convertir Siria en una provincia bajo su autoridad.
Judea se encontraba entonces dividida por un conflicto interno entre Hircano II y Aristóbulo II, dos miembros de la dinastía asmonea que se disputaban el poder. Pompeyo aprovechó aquella rivalidad, entró en Jerusalén y dejó a Hircano al frente de una autoridad ya muy limitada.
Judea no pasó todavía a ser una provincia administrada directamente desde Roma, pero perdió su independencia efectiva. A partir de entonces, ningún gobernante local podía mantenerse sin el respaldo romano. Las instituciones judías continuaron funcionando, aunque dentro de unos márgenes fijados por una potencia extranjera.
La profanación simbólica del Templo
La toma de Jerusalén tuvo también una consecuencia especialmente dolorosa para la sensibilidad religiosa judía.
Pompeyo penetró en el recinto del Templo y llegó hasta el Santo de los Santos, el lugar más sagrado del judaísmo. Según la tradición, solo el sumo sacerdote podía entrar allí, y únicamente una vez al año, durante el día de la Expiación.
El general romano no saqueó el santuario ni se llevó sus tesoros. Aun así, su entrada debió de ser vivida como una humillación. El espacio que simbolizaba la presencia de Dios entre su pueblo había quedado abierto ante los ojos de un gobernante pagano.
Desde ese momento, la subordinación a Roma dejó de ser una cuestión reservada a los diplomáticos, los ejércitos o las fronteras. Había alcanzado el centro espiritual de Jerusalén.
Gobernar sin ocuparlo todo
Roma no necesitaba desplegar soldados en cada ciudad ni sustituir todas las instituciones existentes. Su sistema era más flexible y, por eso mismo, bastante eficaz.
En muchos territorios prefería gobernar a través de las élites locales. Estas conservaban parte de su posición, administraban los asuntos cotidianos y mantenían las costumbres de la población, siempre que garantizaran tres cosas: estabilidad, obediencia y tributos.
El acuerdo beneficiaba a ambas partes. Roma reducía los costes de una administración directa y los grupos dirigentes preservaban buena parte de su influencia. Sin embargo, la autonomía tenía límites muy claros. La política exterior, la moneda, las grandes vías de comunicación y cualquier cuestión que afectara a la seguridad quedaban en manos del poder imperial.
Mientras las autoridades locales fueran capaces de mantener el orden, Roma podía mostrarse tolerante. Cuando aparecía una revuelta o se cuestionaba su soberanía, la respuesta solía ser rápida y violenta.
El peso de los impuestos
Para la mayoría de la población, la dominación romana no se manifestaba diariamente en grandes decisiones políticas. Se notaba, sobre todo, cuando llegaba el momento de pagar.
El Imperio necesitaba enormes cantidades de recursos para mantener sus ejércitos, financiar la administración, construir caminos y sostener las ciudades. Las provincias contribuían mediante impuestos sobre la tierra, las cosechas, el comercio y las personas.
A estas cargas se sumaban en Judea otras obligaciones locales y religiosas. El campesinado podía verse obligado a pagar a diferentes autoridades, además de entregar parte de sus recursos para el mantenimiento del Templo.
Mientras las cosechas fueran buenas, una familia quizá podía soportar aquella presión. El problema llegaba cuando faltaba la lluvia, descendía la producción o se acumulaban las deudas. Entonces una pequeña propiedad podía terminar en manos de un acreedor y sus antiguos dueños pasar a trabajar unas tierras que antes les pertenecían.
La opresión imperial no siempre adoptaba la forma de un soldado armado. A veces avanzaba más lentamente, mediante el endeudamiento y la pérdida de autonomía económica.
El tributo al César
Los impuestos planteaban, además, una cuestión que iba mucho más allá del dinero.
Pagar tributo suponía reconocer la soberanía del emperador sobre una tierra que la tradición consideraba entregada por Dios al pueblo de Israel. Por eso el debate fiscal podía convertirse con facilidad en un problema político y religioso.
Los evangelios conservan una escena que refleja bien aquella dificultad. Algunos adversarios preguntaron a Jesús si era lícito pagar el tributo al César. No era una pregunta inocente. Cualquier respuesta podía volverse contra él.
Si rechazaba el impuesto, podía ser acusado de alentar la rebelión. Si lo aceptaba sin matices, corría el riesgo de parecer demasiado próximo al poder romano ante quienes consideraban ilegítima aquella dominación.
La conocida respuesta de Jesús no puede entenderse plenamente sin recordar que, en la Judea del siglo I, una moneda podía encerrar todo un conflicto sobre la autoridad, la obediencia y la relación entre Dios y el poder político.
Roma no borró la cultura judía
La integración en el Imperio favoreció la llegada de costumbres, edificios y formas de vida procedentes del mundo grecorromano. En algunas ciudades aumentó el uso del griego, se levantaron teatros y edificios públicos, y ciertas élites adoptaron hábitos culturales que las acercaban al resto del Mediterráneo oriental.
Pero la romanización no avanzó igual en todas partes ni acabó con la tradición judía.
En Jerusalén, en Galilea y en las aldeas rurales, la vida seguía organizada alrededor de la Ley, las festividades, las sinagogas, el Templo y las normas de pureza. Una persona podía utilizar una moneda romana, comerciar en griego y, al mismo tiempo, mantener una vida profundamente vinculada al judaísmo.
No hubo, por tanto, una sustitución completa de una cultura por otra. Hubo convivencia, adaptación y también fricción. La influencia romana podía aceptarse en algunos ámbitos y rechazarse con firmeza en otros.
Colaboración, resignación y resistencia
La sociedad judía tampoco respondió de una manera uniforme al nuevo poder.
Algunas élites colaboraron con Roma porque esa relación les permitía conservar sus privilegios. Otros sectores aceptaron la dominación como una realidad difícil de evitar, aunque no la considerasen justa. También existieron quienes rechazaban el pago de impuestos y defendían que Israel no debía reconocer más señor que Yaveh.
Junto a estas actitudes políticas aparecieron respuestas religiosas. Muchos judíos esperaban que Dios interviniera algún día para restaurar a su pueblo, purificar Jerusalén y terminar con la dominación extranjera.
Las expectativas mesiánicas no nacieron con Roma. Procedían de una historia mucho más larga, marcada por conquistas, exilios y restauraciones. Sin embargo, la presencia imperial les dio una urgencia nueva. La esperanza de liberación ya no se alimentaba solo de los antiguos textos. También surgía de lo que la población veía y sufría cada día.
La paz de Augusto y Tiberio
Jesús nació durante el reinado de Augusto y comenzó su actividad pública cuando gobernaba Tiberio.
Los dos emperadores pertenecían al nuevo orden surgido después de las guerras civiles que habían destruido la República. Roma se presentaba desde entonces como garante de la paz, la seguridad y la estabilidad.
La llamada Pax Romana, sin embargo, no significaba que hubieran desaparecido la violencia o los conflictos. Era una paz impuesta por el vencedor y sostenida mediante la amenaza de la fuerza. Los pueblos podían conservar sus costumbres, siempre que no cuestionaran la autoridad imperial.
En Judea, aquel equilibrio dependía de gobernantes locales, prefectos romanos, soldados y dirigentes religiosos dispuestos a evitar que el descontento se convirtiera en rebelión. El sistema funcionaba mientras nadie alterase seriamente el orden.
Cuando eso ocurría, Roma recordaba con rapidez quién tenía la última palabra.
El contexto en el que predicó Jesús
Jesús creció en una sociedad marcada por el pago de impuestos, las desigualdades económicas, el recuerdo de la independencia perdida y la esperanza de que Dios transformara la situación de Israel.
Cuando hablaba del «reino de Dios», quienes lo escuchaban vivían bajo el poder de otro reino muy concreto. Conocían la autoridad del César, el gobierno de Herodes y la capacidad de Roma para castigar cualquier desafío.
Esto no significa que Jesús presentara un programa político revolucionario semejante al de otros movimientos de resistencia. Su predicación tenía un contenido religioso propio y no puede reducirse a una oposición directa contra el Imperio.
Pero tampoco surgió al margen de la realidad.
Las palabras sobre el reino de Dios se pronunciaron dentro de un mundo gobernado por Roma. Sus oyentes podían interpretarlas desde sus esperanzas religiosas, pero también desde la experiencia cotidiana de la subordinación.
Esa ambigüedad ayuda a explicar por qué el mensaje de Jesús despertó interés entre tantas personas y, al mismo tiempo, terminó siendo observado con preocupación por quienes debían garantizar la estabilidad.
La serie «Jesús de Nazaret» reconstruye este marco político, social y religioso para situar al Nazareno dentro de su tiempo. Porque su vida no puede comprenderse únicamente a partir de sus palabras. También es necesario conocer el territorio sometido, las autoridades que lo gobernaban y las expectativas que acompañaban a quienes decidieron escucharlo.
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